難しい

また家族の意思での脳死判定、臓器移植があった。
このところ連続している。

私自身はカードに脳死判定、全臓器提供意思を記入している。
但し、肺はもとより、使おうとしても使用可能な臓器あるかどうかは別問題である。

延命治療にしても本人の意思が事前に明らかでなければ、結局のところ家族の意思にその判断が委ねられるというのは家族にとって厳しいものである。
まして臓器移植は、一般論から言えば、若い人の臓器が対象になる。交通事故とかそうした突然の事故死等のケースが多い。
そこで判断を迫られる家族ははたして正常な判断が可能か?

「臓器の一部でも生き残れれば」というのがマスコミ報道からの家族の判断の理由ということだが。おそらく単純化するのは難しいだろう。

考えてみると、これからは臓器再利用が可能と思われる人の臨終時(臨終というのは死に臨んでいる場面で、死亡を意味しない)には、ほとんどの家族は臓器提供について意思表示を問われるということだ。「嫌だ」というにしろ。

一方で臓器提供以外の治療のすべがない患者がいることも確かなことだが。

臓器移植法の急いでの改正の理由には国外での臓器移植はやめようというWHOの方向性があった。
このままでは海外での移植の道もなくなる、という関係者の深い心配が国会を動かした。

法が決定したのは本人が意思表示していなければ脳死判定、臓器移植をしてもいい、ということではなく、家族の決定に委ねるということである。

どれだけ家族が自由な意思決定ができるかという問題と、家族と本人の関係もこの意思決定に影響するであろう。
それはする、しない、どちらにも。

外からは何も言えない問題ということである。

また、
記録では100歳以上の人の行方不明が200人を超えたとか。
これが75歳以上であると万単位の数になるとか。

日本は江戸時代の寺請制度もあって戸籍は世界的にもしっかり管理されているほうの国である。
人間をそこまで細かく管理する必要があるか、という議論はあろうが、そのしっかりしているはずの記録にも大きな綻びがあるということだ。

ま、「長寿社会」なんて言って喜んでばかりいられない現実の一部が露呈したということだ。

あいかわらず道徳や倫理をもちだしてご託宣をする人間もいるようだが、そうしたものが何の効力を発揮しない現実があるということだ。

「昔はこんなことはなかった」
あたりまえだ。昔はこんな状況は全くなかったわけではないが、こんなに一般化した状況でもなかった。
昔がよくて、今が悪いわけではない。

道徳や倫理の出番は後でいいので、今はちょっと黙っていてくれたほうがいい。3面記事やワイドショーも少し黙って後ろに引っ込んでいてほしい。

「多様性」というのは、人それぞれというだけではなく、ましてや同じ家族でも違うし、同じ一人の中でも、見方によっても変わるということである。置かれた状況や心理によっても変わる。

昔「状況倫理」という言葉が流行ったことがある。(失敬、今でも斬新な考え方と言っている人がいるが)

でも、その「状況倫理」ということすら甘い、というのが今それぞれが置かれた情況なのだろう。

8月15日

8月15日
敗戦記念日
心して想う。

8月13日~16日は月遅れのお盆である。
多くのところで15日の晩、盆踊りが行われ、夏祭のピークとなる。
この盆踊り、生者だけではなく死者も一緒に踊るという。
生者と死者が心おきなく一緒に過ごす時間

死者を想う時、戦争の死者を想う時

昨夜、倉本聰『歸國』がテレビで放送された。
といっても私は帰路、音声でのみ最後の部分を聴いただけだが。
戦時中に南の島で玉砕した「英霊」が現在の日本に現れるという話。演劇のドラマ化らしい。

死者が帰ってきたらどう思うだろう?
死者を迎えるお盆

皆、あまり意識しなく考えているが
それは論理的には「死者の霊魂」ということになる。

だがこれを「霊魂」として実体化すると話がおかしくなる。
「死んだおばあちゃん」でいいのだろう。

「死んだおばあちゃんの霊魂」と言うと違和感が生じる。
もともと論理的ではない話を論理的に話そうとするとおかしくなる。

葬式で「死者を弔う」のは論理的には「死者の霊を弔う」となり、「霊を認めるのか」という議論が問題になることがある。
それ故「霊の実在」を言う宗派もあれば、「霊は不在」だがあまり問わないとする宗派もある。もとより否定する宗派もある。

でも、この議論、実はそんなに重要ではない。
遺された生者が死者に問いかける、というのは自然な作業である。それをあえて理屈づける必要はない。

、

死に方は選べない

(以下、9日のブログの後半に書いたが、テーマが異なるので分けた)

ある僧侶向けの講演会に行ったときのことだ。講演が終わり質疑応答、意見発表で発言した僧侶が
「葬式において儀式の有用性を説く必要がある」
と語った。
その人の意見はそれでいいが、死者や遺族のことを傍らに追いやり儀式の必要性もないだろう、と私は答えた。
死という事実、リアリティが欠けたところで、どういうリアリティ、力を儀式はもちうるというのか。

中には檀信徒でもない一般の人が仏教で葬式をしない、と文句を言う僧侶がいる。
いわく「葬式文化が失われた」と慨嘆する。
私は檀信徒でもない人が葬式だけ僧侶に依頼する、そのことが不思議で、日本人にそうさせるものは何か、とずーっと考え続けているが。

葬式という仏教と密接に混淆した慣習が死という事実に向き合い、納得させるのに力があった、というのが公式見解ではある。
最初は念仏などに呪力のような力があると考えられたのだろうが、それだけでは持続できない。
おそらく死という情況を引き受けた僧侶や共同体の存在があったのだろうし、今、葬式で緊張感が僧侶にも参列者にも遺族にもないとしたら、「葬式」というイベントだけが浮き上がって、切実感をもち得ないでいるのだろう。

事実としては、その人(抽象一般ではなく固有な)の死を弔おうとしている、また傷ついている人が少数者であっても確実にいる。
またそういう本人を弔おうとする人が不在の時は、誰かが弔い、悲しみを代行しようとする。
全ての人が弔われるべきとの考えが人の縁の外で亡くなった人は死亡地の自治体の責任で弔い、葬ろうとする考えの基礎にある。

それは人間存在をどうみるか、という究極的価値観であり、刑法190条(死体損壊、死体遺棄、遺骨遺棄等)が守ろうとしている社会的風俗としての宗教感情、つまり大多数の人間がこれやったらだめだと最低限共有している感覚であろう。

一昨日NHKでシベリア抑留を特集していた。
証言をしていた人のほとんどが80代。実戦を経験したのは一部もう少し若い世代がいるが、ほとんどが80代である。
死んだ兵士を積み上げて置くと凍る。それを「氷葬」と言ったという。その凍って積み上げられた遺体を埋葬しようとすると、スコップによって身体の一部が切断されたり、首が切れたりした情況を戦きをもって回想していた。
その戦慄が慢性化するまで人は状況に追いやられる。
おそらく、その体験を語った人は一部であり、それも自然にどこかで脚色せざるを得なかっただろう。

究極の状況に置かれたら、人間はどんなことでもする。裏切ることもするし、信条も変えるし、倫理も捨てるし、感情も凍結できる。
批判するのではない。こうした状況は誰にも起こりうることなのだ。

今、「平和」と言われる時代には死者、それも近くにいる死者に戦かなくなっている人がいる。
本来、この戦く、傷つく、泣くなどというのは自然な感情のもたらすものだ。素直に受け取れないときは怒る、感情を押し込める。それもまた人間関係がもたらす自然な感情だ。関係により表れ方が異なるのだ。

私は死をきれいごととしては見たくない。
配偶者を亡くした人が「早く忘れようとした」と語ることがあるが、忘れようとする作業も辛いのだ。

でも正直「いい死に時だった」と思うことがある。それは人間は死に時を選べないから、いずれ死ぬなら、その人によっていい時がある。だからといって、その死が戦慄を招かないのではないが。

「ぽっくりさん信仰」が根強いのは、どうせ死ぬならいい死に時で、という願いが強いからなのだろう。
そしてそれを願う高齢者はさまざまな死を体験しているからなおさらそう願うのだ。

でも人間は死に時を選べない。こうした超高齢社会で判明したのは「大往生」なんてそうあるものではないし、選べるものとは違う、ということだ。

90になっても元気で意気軒昂な人もいる。だがそれはすべてではない。

身体を病み、アチコチが傷み、身の回りの食事、排泄まで他人の手を借り、口も不自由で、他人(家族であっても)に申し訳なさ、屈辱感を抱く人もいる。
いっそ認知症にもなれば苦しくなかろうに、と思う。

しかし認知症だからと幸せなわけではない。5分前の食事を忘れたとして正されるとばかにされたのか、自分だけのけものにされたのかと強いストレスを感じる。持続的ではないかもしれないが、被害者意識のようなものは持続するようだ。身体が元気であれば放浪してしまう。結構長い距離を歩くものだ。

そして肝心なのは、仮に長生きしても、その自分の行き先をどれにするかは自分で選べないのだ。
元気な人は心がけがよかったわけではなく、単純に運がよかったからだけなのだ。

高齢者だけではなく、それをケアする家族もたいへんだ。
介護する娘も高齢期に入り、どっちが先に逝くかと真剣に不安になることもある。
母親介護のため会社を辞めた息子もいる。

昔は結婚時に男が30歳、女が20歳などというケースも珍しくなかったから、男は家族に看取られて死ぬもの、と頭から決め付けている。
だが、そうはいかない。ここまで高齢化が進むとどっちが介護される側に、どっちが介護する側に回るか、予測がつかない。男性が妻を介護しているケースも珍しいものではなくなった。

介護保険は「家族による介護」ではなく「社会による介護」へと変えたというのは家族による介護にもう依存できなくなったからである。
また社会による介護といっても万全ではない。
それを万全にしようとすると、あちこちが綻びる。きれいごとは言えない世界だ。
介護保険制度が始まった時、専門学校や大学のその系統は多くの学生を集めた。今、それを志願する人は少ない。

簡単に解のない世界である。
でも、どうにもこうにも逃げられない世界である。

原爆忌にあれこれ思う

きょうは長崎、先日は広島の原爆忌である。
65回目となる。
私の誕生の半年前の出来事だ。

世界には人類全部を殺戮しても、まだあまる核兵器があるという。
人類の未来は一部指導者の手に委ねられている、という事実。
それが安全ならばいいが、かなり危ない。

殺され、泣く人間の存在も許されない。
「現実感」がなくとも、もっと想像力を働かせていいはずだ。

「核の傘」というバランスは崩れたらそれまでだ。
たとえ報復がされてもどんな未来が残されるというのか。
一人の人間が狂気に陥った時、誰がどのように阻止する、阻止できるというのか。

日本も潜在的「核保有国」である。
核廃絶を現実的に確実に進めるプログラムが必要だ。
核による核抑止力を現実的だと説く人が多いが、泥棒に備えて枕元に金属製バットを置くとこととは種類が違うのだ。

実際には核保有大国も疲れてきている。核はお荷物なのだ。
それを安全に着実に廃棄すること、一部の核保有小国が暴走しない仕組みをどうつくるか、気の遠くなる難問だ。
これは理屈や政治的立場を超えた問題なのだと思う。

一切を無化する可能性を背負って人類はいるということだ。

夏休みではないのです

今年の夏は暑いです。
九州に行っても関西に行っても、そして東京にいても暑いし、蒸します。

ブログの更新を怠っていると、ご心配いただくようで、申し訳ないやら。
加齢により、あまり併行しては作業ができず、追いたてられるような生活をしていると、怠りがちです。
何か、更新が月1回になってしまっている(トホホ…)

このところ少し、ナマケモノの私としてはですが、忙しくしていました。
寝る時間も少々短くなっています。

仕事もそうですが、最近は「解がない」ことをつらつら考えていて、時間の感覚をなくしています。
でも身体的には特に問題はないようです。

最近はあまり開かれた場所では話しておらず、限定された人向けに話すことが多く、それはそれで相手の顔が見えて、表情を探れて楽しいのですが、安全空間で話しているようなところがあります。

一応公開の場、ということでは

9月13日(月)18時から
東京・秋葉原コンベンションホール
テーマ
葬儀は誰の為に行うのか?~お布施をめぐる問題を考える~ シンポジウム
http://www.jbf.ne.jp/2010/07/post_167.html
全日本仏教会主催の公開シンポジウム

に出席します。
「公開」といっても「限定170名さま(参加申込制先着順)」ですが。

考えてみると、4人の中では、どうも最高齢になるようです。
年寄りの冷や水(年齢に不相応な危ない行為や差し出た振る舞いをすること)のようなものか。

いろいろ考えていると、自分の位相を見失いそうです。
だんだんと思い切りが悪くなっているような感じも。

先日、学生時代に自分が書いていたものに触れ、結局、時間がわからなくなるほど読み耽ってしまったのですが、自分の書いたものを読んでいて先がどうなるか、と目を放せない、不思議な感覚でした。
無意識のうちに、昔書いたフレーズを最近書いていた、なんてことを知りました。
何か不思議な感覚でした。

「書く」機会は多いのですが、あんまり消費しないように、などとも考えてしまいます。
「摩滅」ということもありますから。
元々アイデア豊かなほうではありませんから。

ま、生きています。